Божье спасение - скала или песчаный замок?

БОЖЬЕ СПАСЕНИЕ – СКАЛА ИЛИ ПЕСЧАНЫЙ ЗАМОК? “Догма о потере спасения ведет к фарисейству и самоправедности в христианстве, а само христианство к иудействующему христианству” Павел Сердюк, бакалавр теологии, г. Запорожье, Украина Значительная часть окружающих меня христиан говорят сегодня как о «незыблемой истине» о том, что спасение, которое Бог совершил в жизни каждого, кто верует в Сына Божьего, а вместе с Ним и оправдание в крови Агнца и усыновление и все, что прилагается к этому, можно утратить в результате неправильного поведения. Доктрина о потери спасения ни стоила бы ровным счетом ничего, особенно для бодрствующих в Слове христиан, если бы ни «обоснование» без которого никак не смогли бы обойтись сторонники этого учения. 1. Довлеющая сила ветхого принципа над новым или эффект привычного образа мышления Очевидно, что доктрина о потере спасения построена на принципах Ветхого завета. Ветхий завет, как известно, был заключен на определенных условиях. Он был заключен с Авраамом. Содержание его вам известно. Впоследствии, потомки Авраама получили «закон», соблюдение которого было обязательным условием для нормальных отношений с Богом и целостной жизни – «Проклят, кто не исполнит слов закона сего, и не будет поступать по ним!» Втор. 27:26, напротив, «Если ты будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его, которые заповедую тебе сегодня, то Господь, Бог твой» – благословит тебя всяческими благословениями Втор. 28:1-14. Писание говорит, что закон был дан по причине преступлений, до времени пришествия семени (Иисуса Христа) Гал. 3:19. Сторонники доктрины потери спасения судят по ниже описанному принципу: «Пока соблюдаешь все заповеди, – имеешь жизнь вечную, в тебе пребывает Дух жизни, – ты спасен от «клятвы (проклятья)» закона (возмездие за грех – смерть), но как только ты согрешил, то сразу же утрачиваешь все вышеуказанное». Следуя такому образу размышления, новозаветные отношения с Богом мало, чем отличаются от ветхозаветных. Тем не менее «терятели» сталкиваются со словами Господа: «Не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время. Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней. Потому что Я буду милостив к неправдам их (грехам, преступлениям), и грехов их и беззаконий их не вспомяну более» Евр. 8:9-12. Из этой ситуации они быстренько пытаются выбраться с помощью такой мысли: «Эта милость и оправдание относится к грехам до рождения свыше. После же сего, человеку снова необходимо обновляться покаянием и заново рождаться свыше. Единственно, что изменилось в порядке очищения, по их мысли, так это, то, что человеку не нужно приходить к Богу с кровью животного, так как есть кровь Христа – универсальная жертва за всякий грех, однако очищающая сила крови Христа, по их мнению, распространяется только на те грехи, которые уже были совершены человеком, но ни в коем случае на те, которые еще не были совершены человеком в отдаленном будущем». Какова же цель жертвы за грех? Давайте проследим развитие этой цели от ветхозаветного до новозаветного времени. Как известно, в седьмой месяц, десятый день месяца каждый год надлежало всему еврейскому народу, в том числе священству, проходить очищение от их грехов, чтобы быть чистыми перед лицом Господним, посредством принесения в жертву животных (прообраз Христа) Лев. 16:1-34. Бог учредил эту систему как временную до прихода Христа для того, чтобы проявить милость Своему народу, так как Он знал, что они не в силах исполнить закон, но чтобы очищать тех, кто почитает Божьи установления о жертве и чтобы не потерять души их. Очистительная жертва действовала в пределах, установленной цели для неё. Бог не учреждал бездейственную, бесполезную систему очищения. Жертва покрывала все грехи очищающихся, совершенные за год. Однако возникает вполне резонный вопрос. В течение, какого времени это очищение было действенным? Считается, что максимальные границы этого времени – один год, т. е. от 10-го дня, седьмого месяца (тишри – евр.) до 10-го дня, седьмого месяца следующего года. Утверждается, что очищались грехи за прошедший год. Для ответа на поставленный вопрос давайте сначала разберемся, в чем состоит особенность этого специфического очищения. Э. Нюстрем обращает наше внимание на то, что «кропление кровью на престол Божий в этот день показывает более высокую степень примирения и большее совершенство по сравнению со всеми другими жертвоприношениями»[1]. Вочман Ни говорит, что «в календаре Ветхого Завета есть один день, который тесно связан с вопросом наших грехов – это день искупления. Ничто так ясно не объясняет вопрос наших грехов, как описание этого дня. В 16-ой главе книги Левит мы читаем, что в день искупления кровь жертвы за грех была собрана и внесена в Святое-святых и семь раз покроплена пред Господом. Нам нужно очень ясно это понять. В этот день жертва за грех была принесена публично, то есть перед глазами всех на паперти скинии. Все было сделано открыто, так что все могли видеть. Но Господь строжайше запретил всем вход в саму скинию, кроме одного только первосвященника. Итак, первосвященник брал кровь и войдя в Святое-святых, кропил пред Господом. Почему? Потому что первосвященник являлся прообразом Иисуса в Своем искупительном творчестве (Евр. 9, 11-12). Следовательно, первосвященник являлся прообразом того, что только один Он мог совершить искупление. Никто другой не мог ни приблизится, ни войти во святилище. Кроме того, он входил только для выполнения одного – он представлял Богу кровь, как приятное приношение, которое Его удовлетворяло. Это было соглашением между первосвященником и Богом, в тайне Святого-святых, вдали от человеческих глаз, вдали от тех, для кого это искупление совершалось. Так повелел Господь. Стало быть, Кровь, прежде всего для Бога»2. Из вышеуказанного следует сделать вывод о том, что даже Ветхий завет дает нам понять важный духовный принцип, согласно которого только Бог может совершить спасение и учредить жертву, которая достаточна более чем на определенный, ограниченный период времени. Если в те времена этого особого очищения хватало, по меньшей мере, на целый год, с учетом того, что евреи даже вспомнить все совершенные ими грехи, были не в состоянии. Тем более жертва Христа дает нам ясно понять, что вопрос состоит не в казуистике, то есть в обязательном осознании и припоминании совершенного греха, а в самом факте того, что именно Бог участвует в очищении, и оно осуществляется на основании Его решения. Роль человека в очищении минимальна. Однако развившееся законничество в среде иудеев побуждало людей видеть себя один на один со своими духовными ошибками и грехами, а Бог рисовался в образе неумолимого, жесткого судьи, хотя все писания ветхого завета говорили о другом. Нине, многие также продолжают применять ветхозаветный принцип отношений с Богом: совершил грех – проклят, покаялся – спасен; снова совершил грех – опять проклят и т.д. 2. Надежность спасения и «кальвинизм» Утверждение будь-то все, кто придерживается доктрины «надежности спасения», т.е. спасенный однажды, спасенный навсегда, являются последователями учения Ж. Кальвина, свидетельствует о том, что автор такого утверждения не потрудился изучить то, как обосновывал свои взгляды сам Ж. Кальвин. В действительности, учение о спасении Ж. Кальвин строил на не правильном, на мой взгляд, понимании учения о предопределении. Он верно утверждал, что предопределение является гарантией уверенности в спасении3. Будучи уверенным, что предопределение основано не на каких-либо заслугах спасаемого, Ж. Кальвин отвергал мысль, что предопределение основано на предведении Бога в отношении какого-либо человека, что последний примет евангелие, призовет имя Господне, признает Иисуса Христа своим Господом и Спасителем, так как в этом он (Ж. Кальвин) видел нечто, что можно вменить в заслугу, а потому предопределение, на его взгляд, основано на ничем не мотивированном избрании Бога конкретного человека, «исключительно по воле Бога, на основании милости, которая не приобретенная никакими делами»4. Ж. Кальвин утверждал, что плод спасения уготован не для всех людей без исключения, а только лишь для «сынов Церкви»5, что Бог в Своем предвечном избрании, одних предназначил для спасения, а других к осуждению6. Такая мысль граничит с утверждением о лицеприятии у Бога, которое Ж. Кальвин толкует как неприятие в расчет дел человека, хоть это, как представляется, не полное толкование такового, и ведет к выводу о несправедливости Бога, так как Он как праведный, справедливый судья должен был дать всем одинаковую возможность ко спасению. Что Он и сделал. Поэтому, действительно, верно, что Божье спасение, которое Он совершил надежно как результат предопределения, однако Бог дал всем равные возможности и никого не предопределил к осуждению, не давая возможности спастись Его Благодатью. Верно заметил Ж. Кальвин о людях, которые утверждают, что спасение не надежно, что его можно утратить, что они пеняют тем, кто принимает «надежность спасения», то, что последние побуждают ко греху или, по крайней мере, не пугают других тем, что можно повторить случай с Адамом. Однако, по-моему, Ж. Кальвин дал им очень точный ответ «Если цель нашего избрания – святая жизнь, оно должно нас более побуждать к размышлениям о святости, нежели к поиску оправданий беспутству. Сколь различны эти вещи – не заботиться о доброй жизни, потому что избрания достаточно для спасения, и сознавать, что человек избран для того, чтобы он посвятил себя деланию добра!»7. Сегодня, как и раньше, представители концепции потери спасения часто прибегают к вопросу о предопределении и предызбранности для того, чтобы доказать, что Бог может отказаться и от тех, которых он избирал ранее. Например, М.В. Иванов отмечает, что Бог имел близкое общение с Саулом и благодатно общался с ним, зная его плачевный духовный конец (1 Цар. 10:6-10). Точно так же Бог вступил в близкие взаимоотношения с Соломоном в его молодые годы, хотя Господь, несомненно, был в курсе отступничества Соломона в старости (3 Цар. 3:5-15). Тем более, подчеркивает М.В. Иванов, мы можем убедиться, что Бог может входить в близкие отношения с людьми и даровать им полноту спасения, несмотря на то, что эти люди, в конечном счете, предназначены для вечной погибели8. Однако, отмеченные примеры и аргументы не корректны по той причине, что все эти люди не были рожденными свыше. Бог с ними общался ввиду необходимости реализовать Свой великий план спасения человечества. 3. Надежность спасения и «абеляризм» В XII в., задолго до Реформации в работе «Этика, или познай самого себя» (1132-1135 гг.) на вопрос о надежности спасения Петр Абеляр отвечал в духе своего времени – времени клерикального законничества и лицемерия. Мысль Петра Абеляра проста и понятна, в тоже время близка сегодняшнему христианину: «тот, кто, раскаявшись, вновь впадает в грех, тот вновь погибнет, а пока он кается, он заслуживает вечной жизни. [Бог] не воздает награды (т. е. вечной жизни – прим. мое – П.С.) тому, кто, по крайней мере, был её достоин (через покаяние – прим. мое – П.С.), чтобы тем самым упредить его осуждение»9. Если говорить ещё проще, то по утверждению Петра Абеляра, раскаявшийся не получает надежного спасения – вечной жизни, он лишь ещё дотягивается до неё своей рукой, а Бог ещё не дает ему этого надежного спасения, с одной целью – упредить свободу такого человека от осуждения к вечной смерти. При этом Абеляр, конечно же, «подкрепляет» свою мысль Писанием – «Претерпевший же до конца спасется (Мтф. 10:22)», делая общий вывод о том, что возвращающимся к благу (очевидно, имеется в виду праведность – прим. мое – П.С.) награда обещана также, как упорствующим во зле ‑ кара10. Не трудно понять сущность такого подхода. Петр Абеляр также как и другие, поддерживающие такую мысль, видит Бога, Который поставил человека перед пропастью и оставил его один на один с этой проблемой. Разбирайся, мол, сам. 4. Надежность спасения и радость общения с Господом Представляется, что ход мыслей, который не смешивает утрату радости общения с Господом, в результате совершения предосудительного поступка с потерей спасения, является принципиально последовательным и логичным. Действительно, наше спасение основано на деле Христовом, совершенным для нас, наша уверенность покоится на Слове Божьем и внутренним свидетельством, которое мы имеем в себе благодаря тому, что Дух Божий открывает нам это. Что же, согрешая, мы перестаем быть детьми Божьими? Очевидно, нет. Известно, что родство – это состояние, которое зиждется на определенных законах. Это, прежде всего законы естественные, а потом социальные. Естественное родство является кровнородственным и его может с высокой степенью точности выявить наука. Но изменить кровнородственную основу – родовой геном не в силах естественные действия. Социальное же родство устанавливается отношениями людей, которые провозглашают свое родство как взаимную волю (брак, иные формы) или одностороннюю волю в случае усыновления ребенка, который в силу возраста или иных причин не может осознавать значение его усыновления. Выходит, что родство, включая акт усыновления – это очень прочная связь, которую не всегда в силах разорвать человек, даже сильно желая этого; не может его разорвать и смерть (за исключением брака, который прекращается со смертью одного из супругов и в других случаях). Наше родство с Богом мы обрели благодаря новому рождению, когда наш духовный человек родился свыше, то есть от Бога. Может ли грех разорвать это родство? Нет! Но что же происходит, когда дитя божье согрешает? С одной стороны, мы знаем, что нет более осуждения тем, кто во Христе Иисусе, с другой, человек что-то чувствует и это «что-то» очень неприятно, оно связано с чувством вины и неуверенностью. Оттого очень легко такой христианин признает, что его Небесный Отец от него отказался, и он оказывается перед преградой Его осуждения. Но причина вовсе не в этом, иначе бы Слово Божье само себе противоречило, к тому же такой взгляд упречен даже с позиций обычной житейски практикуемой целесообразности, поскольку разорванная родственная связь с Богом означает ничто иное, как разорванную духовную связь. Для восстановления последней не достаточно того, что бы такой человек осознал свой грех и необходимость восстановления своих отношений с Богом. Необходимо, чтобы Дух Божий показал ему это через дух человека, а притом, что считается, что якобы Дух Божий «ушел» из духа этого человека, потребовалась бы очередная проповедь праведного христианина для покаяния «духовно умершего». Потому, справедливо утверждение, что согрешивший христианин утрачивает радость в спасении, в общении с Господом, а не само спасение, поскольку наше спасение основано на деле Христовом, совершенном для нас, наша уверенность покоится на Слове Божьем, обращенном к нам. Наша радость сохраняется, доселе, пока мы не омрачим ее11 своим вредоносным поведением и словами. Однако, на мой взгляд, это состояние обусловлено не тем, что Бог, на время, до нашего раскаяния в вышеотмеченном, не желает общаться с нами, а тем, что молодые христиане (младенцы во Христе, юноши) еще не узнали характер и план Божий в полной мере. Поэтому они падки на мирское представление об отношениях с Богом и легко расстраиваются из-за своего возрастного несовершенства, легко утрачивают радость от отношений с Богом, которые, что касается Самого Бога, уже не в силах разладить никакие обстоятельства. Важно, чтобы это поняли христиане, и уже ничто не омрачит сыновье-отцовские отношения их жизни с Богом. Представляется концептуально неверным утверждение М.В. Иванова, который для того, чтобы подтвердить состоятельность доктрины потери спасения, отмечает, что «работа по спасению человека и по сохранению его спасения может производиться Духом Святым только в тех сердцах, которые не утратили способности общаться со Христом. Если человек утратил эту возможность (Евр. 6:4-6), то такого рода спасительная работа со стороны Бога просто не может производиться в нем»12. Следует обратить внимание на то, что автор, ссылаясь на Евр. 6:4-6, очевидно, под утратой общения понимает погибель, которая часто приписывается слову «отпасть» в Евр. 6:4-6. Подобный процесс аргументирования весьма противоречив, так как М.В. Иванов, пытаясь отстоять свою позицию, доказывает состоятельность возможности потери спасения возможностью утраты способности общаться со Христом, которую фактически понимает как саму погибель, поскольку ссылается на Евр. 6:4-6, понимаемое им как свидетельство о возможности утраты спасение, а не как то, что верующий может «поскользнуться», оставаясь «в живых», что действительно имеется в виду в этом месте Писания. Другими словами М.В. Иванов пытается обосновать видовое понятие через само себя, а не через другое родовое явление, которое есть основополагающим для всех видовых понятий. Потому можно согласиться со словами П.С. Ракмана: «Вы можете потерять вашу радость, но спасения при этом не потеряете. Христианин не может потерять спасения. Если вам так уж хочется о чем-то беспокоиться, беспокойтесь о том, что вы можете потерять вашу радость. Христианин может радоваться, огорчаться, чувствовать боль и страдать одновременно»13. 5. Потеря спасения и библейское толкование В.С. Соловьев справедливо отмечал, что Библия есть многосложный, тысячу лет, выраставший духовный организм, совершенно чуждый внешнего однообразия и прямолинейности, но удивительный по внутреннему единству и стройности целого. Выхватывать произвольно из этого целого одни промежуточные части без начала и конца есть дело фальшивое и пустое14. К сожалению далеко не многие исследователи вопроса спасения, как и многих других, следуют этому правилу. По мнению М.В. Иванова, слова Иисуса к уверовавшим в Него иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики (Ин. 8:31), означают, что мы являемся спасенными верующими (учениками Христа) тогда, когда пребываем в Его Слове. Причем casus iterativus (условия повторяющегося действия – прим. мое. ‑ П.С.) предполагает возможность того, что мы можем перестать быть учениками Иисуса и затем вновь стать ими15. Очевидно, что в контексте Ин. 8:31 говорится не о спасении, ибо известно, что для спасения достаточно только веры в Сына Божьего (Ин. 3:36), а речь ведется об ученичестве, которое, к сожалению, не всегда может сопровождать жизнь спасенного в силу многих субъективных причин. Идея же о том, что спасение человека может зависеть от того, что он что-либо делает или что-либо не делает, очень сильно похожа на законническую концепцию взгляда на спасение. Она уничижает значение веры как основания спасения, причём единственного. Кроме того, известно, что вера даётся Господом и только Им, ибо спасение совершает Он и вера приходит от слышания Слова Божьего, что также непосредственно зависит от работы Духа Святого, поскольку очевидно, что сердце человека открывается Духом Святым, а не только словами, прозвучавшими из уст проповедника, так как душевный не может принять духовное, потому Бог транслирует Свое слово прямо в дух человека. Это под силу только Ему. Потому пребывание в Его Слове в данном стихе не связано с вопросом спасения. В качестве библейского примера для обоснования учения о потери спасения, М.В. Иванов приводит 2 Пет. 2:20-22 «Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи», отстаивая свое мнение указаниями на моменты, которые могут быть показателями прежнего духовного возрождения отпавших, например, «избегли скверн мира через познание Господа», «познали путь праведности». Очень важно при сем комментарии М.В. Иванова обратить внимание на иллюстрируемое им мнение Ф.Л. Форлайнса, отметившего, что в первой половине, второй главы, второго послания Петра упоминаются лжеучители, а ее окончание предостерегает от следования за ними и объясняет, каковы могут быть последствия этого. Действительно, из содержания указанной главы явствует, что речь идет о людях, которые осуетились ввиду своего любостяжания, т.е. желания, обогатится через проповедь удобных учений своим «обогатителям». Безусловно, эти учения выставляют Господа в «свете», который Ему не присущ. Нередко за учтивыми поучениями и логически выстроенными опусами околобиблейского толка, Господь «приобретает» абсолютно чуждый Ему характер. Потому остается удивляться каким образом люди, которые, как будто, искренне приняли благую весть, напрочь коверкают её и задают ей рамки, которые никогда бы, если бы это была правда, не смогли бы привести человека ко спасению и реализовать истинный план Божий. Возникает вопрос: действительно ли эти люди духовно возродились или же это произошло лишь внешне на устах, но не в сердце? Я полагаю, что Петр как человек не мог знать о том действительно ли люди, которые как ему казалось, познали путь праведности и избегли, скверен мира, являются таковыми. Нам необходимо обращать должное внимание на то, кто к нам говорит. Слова, указанные во 2 Пет. 2:20-22 изошли из уст человека – Петра, потому нам нужно быть осторожными в оценках. На мой взгляд, указанные во 2 Пет. 2, лишь внешне переживали Христа, но их сердце оставалось к Нему и тому, что Он совершил, безучастным. Потому слово Божье и не смогло их увестить, поскольку сердца их оставались каменными, суетными, глухими к научению духа Святого. М.В. Иванов также приводит в качестве аргумента в пользу учения о потери спасения 1 Ин. 5:16 «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился». В данном случае, на его взгляд, говорится о верующем человеке, поскольку Иоанн называет его братом (adelfon) для своих адресатов. Если таковой верующий человек совершит некий грех, названный hamartia pros thanaton (грех к смерти), то он становится безвозвратно отпавшим. Хотя, исходя только из этого текста, само значение выражения «грех к смерти» не может быть ясно объяснено, поскольку, как верно замечает Франк Гэбелейн: «мы не можем точно знать, что имел в виду автор», тем не менее, из текста определенно следует, что человек был верным, а затем отпал. Поэтому, по мнению М.В. Иванова, большинство толкователей справедливо полагают, что в данном случае речь идет именно о смерти духовной16. Однако давайте обратим внимание на следующий важный момент, явный в главе 5, 1 Ин. Апостол в ней отмечает, что тот, кто имеет Сына [Божия] имеет жизнь (ст. 12), веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную (ст. 13). Далее в интересующем нас стихе отмечается, что тот, кто согрешает грехом не к смерти, может по молитве обрести жизнь (ст. 16). Но ведь ранее указывалось, что верующий в Сына имеет жизнь. Какую же тогда жизнь он может обрести, имея жизнь благодаря вере во Христа? Очевидно, что в этом контексте следует искать ответ на затруднительный, как справедливо отмечает Франк Гэбелейн, вопрос о том, что такое грех ко смерти. Судя по контексту, им представляется отвержение веры во Христа, ну а тот, кто не отвергает Христа, но находится не в возрожденном состоянии, может обрести жизнь в вере в сына Божия. С толку, однако сбивает использование Иоанном слова «брат». Неверное понимание содержание этой главы, как и евангелие в целом приводит к превратной мысли о том, что уже имеющий жизнь может потерять ее, согрешая каким-либо грехом, не связанным с отречением от веры во Христа. Мне представляется, что, используя слово «брат», апостол Иоанн использовал общеупотребимый в то время термин в обращении между евреями, а также членами поместной церкви. Думается, что, как и сейчас, не взирая на то, что раннехристианские церкви отличались сильной верой, среди членов были и те, которые были формальными исповедниками Христа, неофитами «новой религии», чье сердце не впустило Христа, хотя уста и лицо говорило окружающим об обратном. Именно их поведение могло будоражить истинно возрожденных, поскольку эти формалисты имели лицо братьев, но никогда ими не были. Потому и наблюдали первые христиане, как и будущие поколения, включая нас, то непонятное для истинно верующих отступничество от веры во Христа. Невозрожденными такое решение принимается так же легко как решение поменять стиль одежды или круг общения, отдавая дань моде или общественному мнению. Это, однако, сослужило дурную службу для понимания надежности спасения. На мой взгляд, именно это объяснение согласуется с вышеуказанными стихами и евангелие в целом. Ещё одним основанием, которое свидетельствует о зыбкости спасения Божьего, по мнению М.В. Иванова, является текст из Послания к евреям 6:4-6 «Ибо невозможно — однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и сделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему», которое, как утверждает М.В. Иванов, говорит о людях, которые некогда были возрожденными верующими, а затем безвозвратно утратили свое спасение посредством вероотступничества, выразившегося, скорее всего, в возвращении к прежней иудейской вере и обрядовой практике17. Представляется, что позиция М.В. Иванова не достаточно аргументирована и слишком категорична с точки зрения того словесного основания, которое представлено в Евр. 6:4-6. Аргументация против расширительного контекста указанного отрывка, которая представляется Дэвидом Гудингом, показывает себя более обстоятельной. Он отмечает: «Разве просветится – то же самое, что и спастись? Конечно, нет. В Ин. 1:9 говорится, что истинный свет рано или поздно просвещает (здесь употреблено то же самое слово, что и в рассматриваемом нами фрагменте из Послания к евреям) каждого. Значит ли это, что каждый человек обретает спасение? Как это ни печально, нет. Стать просвещенным, безусловно, ‑ необходимая часть процесса спасения, однако неравнозначная ему. Очень даже возможно, что, просветившись, человек отвратится от света, осознанно и целенаправленно. Для тех, кто так поступает, спасения нет. Говорится, что они вкусили «дара небесного», сделались «причастниками Духа Святого» и вкусили «благого глагола Божия и сил будущего века». Совсем не обязательно, ‑ отмечает Дэвид Гудинг, ‑ чтобы просвещение неминуемо сопровождалось рождением свыше. К сожалению, это случается далеко не всегда. Евреи времен написания Нового Завета прекрасно понимали, что силы будущего века это силы века Мессии. Множество получивших физическое исцеление людей, свидетельствовало о том, что Слово Божье несло благо. Эти больные исцелились силою Духа Святого. Они вкусили «сил будущего века». Им было дано убедительнейшее свидетельство того, что, Иисус является Мессией. Значит ли это, что они спаслись? Неужели прикоснувшись к опоясанию Павла, они исцелились не только физически, но и духовно? Отнюдь нет. Они причастились Святого Духа и извлекли из этого огромную пользу для своего здоровья, но физическое исцеление, дарованное силой Святого Духа, не означает духовного рождения свыше»18. Потому, представляется, что любой человек, просветившись свидетельством Божьим, сопровождаемым чудесами исцеления и прочее не обязательно становится новым творением, ибо для рождения свыше необходимо искреннее желание отдать свою жизнь Господу Иисусу и посвятить всего себя Ему. Однако утверждения, что якобы став новым творением, то есть, будучи рожденным от Бога, будучи результатом Его творческой силы, которая выразилась в событии нового духовного творения, человек снова стает негодным вследствие неправильного поведения или отступничества, свидетельствует ни о чем другом как о неявном утверждении несовершенства нового творения, то есть несовершенства того, что Бог совершил в новом творении. По сути дела это скрытая критика Господа, результата Его творчества. Но послушайте! Какой бы внешне очевидной нам ни казалась практика несвятого поведения нового творения, это отнюдь не означает, что Божья работа в конкретном человеке оказалась не совершенной. Действительно, вы можете возразить, что несовершенен здесь не Бог, а человек, поскольку именно человеческая, развращенная свободная воля приводит его к постыдным, негодным поступкам, которые указывают на его номинальность как Божьего ребенка. Но эта мысль подтверждает привычность человеческого мышления и постановления на пьедестал нового времени человека, его решений и его поведения. Безусловно, без проявленной свободной воли в решении человека принять Божью милость, дар с небес, Бога крепкого, спасителя Иисуса Христа, невозможно рождение свыше. После этого судьбоносного решения, в жизнь человека врывается то, о чем он никогда не мог даже помыслить в своих мечтаниях. То, что казалось невозможным, Бог делает возможным. Испорченная природа человека, его уродливый духовный геном, который не дал бы никогда при самом жарком желании человеку стать праведным и непорочным как того желал Бог, поскольку падшая природа человека, даже самого милейшего и приятного, не давала бы ему возможности достичь желаемого, так же как хромому пробежать дистанцию с олимпийским рекордом на ристалище со здоровыми бегунами. Но, совершив акт нового творения, Бог заложил в человеке то, что изменило его природу. Да, это изменение может быть внешне неочевидным очень долгое время, а в жизни многих христиан нередко всю их земную жизнь, но эта часть работы Божьей, что бы ни думал об этом человек своими человеческими мерками, сделала огромный, доселе невиданный прорыв в человеческой истории. Она дала возможность достичь реального совершенства, при том оно является результатом не работы человека, но Бога. Бог приобрел реальную возможность устроять нашего духовного человека по Своему подобию. Так же как и при рождении свыше, Богу по прежнему необходимо желание и решение человека. Но все же это изменение огромно, ведь теперь нашим духовным зодчим являемся не мы сами, но всемогущий и всеведущий Бог. В рожденном свыше заложен стабильный фундамент, как важнейший результат работы Божьей. Этот фундамент позволяет новому творению оставаться стабильным в своей природе. Как конь никогда не сможет стать ослом, как бы по-ослиному он себя не вел, так новое творение останется результатом совершенной работы Божьей, которая единственно позволяет производить серьезные конструктивные изменения в человеке – новом творении. То, что кто-то пережил внешнее, душевное переживание, которое он называет рождением свыше, не означает теперь, что, глядя на «отступников», которые, к слову говоря, никогда не были Его, ни одной секунды их жизни, мы можем признавать Божью работу в этом человеке несовершенной. Следует помнить, что отношение к Богу и Его жертве у этого человека может быть лишь видимостью, актом, обусловленным какими-то мотивами, не связанными с искренним сокрушением, уважением, благодарностью и прочее по отношению к Господу. Представляется, что рожденным от Бога может быть не тот, кто открывает рот, повторяя молитву покаяния, в сердце же ничего к Господу похожим на любовь не имея. Продолжая посещать собрание верующих, такой человек будет не приближаться, а наоборот отдаляться от Бога, поскольку его сердечная пустота обратится в привычку и заставит его искать утешения не в Господе, а в мире, прежде всего в религиях. Такому человеку ближе боязнь Господа, чем любовь к Нему. Вочман Ни также как и предыдущий автор отмечает, что цель Евр. 6 состоит в том, чтобы показать другим, как нужно развиваться, а не говорит нам о том, как спастись19. Он обращает наше внимание, что в Евр. 6:4 «Ибо невозможно – однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного …», слово однажды в соответствии с грамматикой греческого языка (язык оригинала Нового Завета) указывает не только на первый пункт перечисления, но и на любой предмет из него. Следует читать: «Однажды просвещенных и однажды вкусивших дара небесного и однажды сделавшихся причастниками Духа Святого и однажды вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века». Слово отпасть означает поскользнуться при ходьбе, а многие полагают, что речь идет о погибели. По мнению Вочмана Ни апостол говорил верующим иудеям, что «обращение от мертвых дел, вера в Бога, учение о крещениях и возложении рук, воскресении мертвых и о суде вечном, ‑ все это слова о начатках учения Христова (Евр. 6:-2). Покаяние, о котором здесь говорится (Евр. 6:6), не означает покаяния в общем смысле, потому, что в предыдущих стихах перечислены шесть пунктов начатков учения Христова. Первый – это покаяние от мертвых дел. Поэтому мы не можем взять покаяние, как мы его представляем, и приравнять его к покаянию, о котором здесь говорится. Покаяние, о котором говорит апостол, ‑ это покаяние от мертвых дел, о котором говорится в стихе 1. Здесь имеется в виду, что после того как человек уверовал в Бога и покрестился, и после того как он понял грядущий суд и истину воскресения и покаялся от мертвых дел, он не может опять покаяться за то, за что он уже покаялся. Один раз покрестившись, он больше не может креститься вновь. Уверовав в учение о суде, он не может попытаться поверить вновь. Уверовав в учение о воскресении, он не может опять попытаться поверить. Слово «покаяние» здесь включает все шесть пунктов, упомянутых выше. Апостол не повторял слов опять обновлять» столько раз, сколько это делаю я. Ему надо было использовать слова опять обновлять лишь раз. Апостол боялся, что мы не поймем значение слова обновлять. Поэтому он добавил слово опять. Следовательно, покаяние, о котором говорится в стихе 6, должно указывать на покаяние в стихе 1. Пока человек строит на основании указанном в стихе 1, даже если его нога поскользнется, ему нет нужды снова полагать это основание. Даже если кто-то желает снова положить основание, это сделать невозможно. Мы можем возродиться, самое большее, один раз. Апостол говорил не о том, что человеку не позволено опять покаяться. Он говорил, что невозможно покаяться, начиная все сначала»20. Как представляется, ссылка М.В. Иванова на Евр. 10:26-29 «Ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» для обоснования доктрины потери спасения демонстрирует нам непонимание смысла этого послания и в частности этого отрывка, не говоря уже о том, что непонимание, которое изложено в подобном аргументе разрушает всю стройность самого Евангелие, представляя его фарсом, хотя и, наверное, без умысла на то. Аргумент М.В. Иванова со ссылкой на слова Ф.Л. Форлайнса, что умышленный грех совершается с дерзостью; он происходит от гордости, своеволия и неверия. Согласно Чис. 15, 30-31, жертвы за умышленные грехи не существует21. Однако, на что же тогда надеется автор? Ведь он не сможет с чистой совестью сказать, что не согрешает, причем регулярно. В. Ни по этому поводу отмечает, что «произвольно», значит «сознательно», а не по неведению. Он задает вопрос: много ли таких христиан, которые согрешают бессознательно? Очень немногие люди согрешают бессознательно. Чаще всего мы грешим «произвольно». В Послании к Римлянам, глава 7, Павел говорит: «Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». Из этого мы видим, что Павел не впадал в грех случайно. Все его грехи были совершены после того, как он полностью осознал их зло, то есть произвольно. Следовательно, если бы описанная М.В. Ивановым ситуация была верной, то не спасся бы никто из христиан22. Дэвид Гудинг в этой связи отмечает, что бывает, что и истинно верующие грешат (1 Ин. 1:6-2:2), но они не упорствуют в грехах, не совершают их целенаправленно, постоянно. Они исповедуют свои грехи и просят Божьей помощи для того, чтобы отринуть от себя грех. Для них кровь Христа не утратит силы, «пока Церковь, искупленная Господня не будет спасена (от делания греха – прим. мое. – П.С.), чтобы больше не грешить»23. О произвольном грехе автор Послания к евреям говорит в контексте общей темы послания. Эта книга была написана с целью показать евреям, что христиане должны оставить иудаизм и принять христианство, призвать евреев-христиан отбросить земные жертвы, упования на земную скинию, которой больше нет и принять единственно существующую – небесную жертву и небесный порядок отношений с Богом. Потому то и говорится евреям-христианам не оставлять свое собрание (Евр. 10: 25), что означает оставить собрание тех кто принимает единственный источник жизни – Христа. Оставить собрание в контексте послания означает желание иметь земной храм, земной жертвенник и земные жертвы. Это означает желание вернуться к иудаизму и покинуть Христа; если это так, то автор предупреждает: «В таком случае, уже не может быть жертвы за грех, потому что этой жертвой может быть только Христос, других жертв Бог не желает, о чем Он недвусмысленно говорит еще в Ветхом Завете24. Совершенно верно, поэтому отмечает Дэвид Гудинг, что понимание сознательного греха в этом послании состоит в сознательном отрицании божественной природы Господа Иисуса и, следовательно, в отношении к Его крови как к простой крови, стоящей не больше, чем кровь любого другого человека25. Нельзя так легкомысленно относится к Посланию к Евреям, забывать причины, по которым оно было им адресовано, и так высшей степени укоризненно выходить за пределы не только этого послания, но и всего Евангелия. В чем же тогда благая весть, если в «преподнесенной» интерпретации «терятелями» спасения, логичен вывод, что лучшее, что только может произойти с человеком после его рождения свыше, это его немедленная смерть, что бы не успеть «произвольно» согрешить и остаться более без жертвы. Какое лукавство утверждать, что есть верующие, которые произвольно не согрешают! В чем же тогда радость и преимущество христианства по сравнению с иудаизмом, если до первого пришествия Христа у иудеев были хотя бы жертвы, то в изложенном понимании Послания к Евреям, для христиан нет даже жертвы, то есть в таком случае, христиане в худшем положении, нежели ветхозаветные иудеи? Да ведь это же коварная ложь! 6. Косвенные доводы в пользу доктрины потери спасения Впрочем, существуют и так называемые «косвенные» доводы в пользу возможности потери спасения. К ним относят следующие места Писания: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники ‑ Царства Божия не наследуют», 1 Кор. 6:9-10; «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют», Гал. 5:19-21; «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение; ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления», Еф. 5:3-6. М.В. Иванов отмечает в связи с этим, что во всех трех отрывках Павел говорит о людях, которые вследствие своих тяжких прегрешений не смогут войти в Царствие Божие. Сторонники концепции «вечной безопасности», продолжает автор, считают, что сказанное Павлом относится исключительно к неверующим. Однако, подчеркивает М.В. Иванов, логически неясно, зачем Павел пугает адресатов своих посланий участью неверующих людей, которая самим верующим совершенно не угрожает. Во всех трех случаях контекст со всей очевидностью показывает, что предупреждение о смертельной духовной опасности обращено именно к верующим людям, хотя Павел и использует для этого примеры из жизни людей мира. Обороты «не обманывайтесь» (1 Кор. 6:9); «поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:21); «никто да не обольщает вас» (Еф. 5:6), наконец, напористость и эмоциональная напряженность приведенных отрывков выглядят мало объяснимыми, если Павел хотел всего лишь пристыдить своих адресатов, сравнив их жизнь с жизнью окружавших их язычников. Автор приводит в связи с этим точку зрения Ф.Л. Форлайнса, что «Святость не нечто произвольное, а необходимое следствие спасения... Павел определенно утверждает, что живущие во грехах не наследуют Царствие Божие (1 Кор. 6:9-11; Гал. 5:19-21; Еф. 5:-7)»26. Однако, ощущая некую неудовлетворенность в таком «закручивании гаек», М.В. Иванов пытается несколько сгладить указанную позицию за счет распространения этих трех отрывков на так называемые «тяжкие грехи», очевидно понимая всю немыслимость мнения о том, что любой грех ведет к неминуемой утрате спасения. Для этого он приводит точку зрения Р.К. Спраула, которая состоит в том, что «Новый Завет выделяет различные степени греха. Некоторые грехи хуже других. Христиане часто упускают этот важный момент. Особенно протестантам не дается понятие о градации грехов... Когда Иисус сказал, что смотреть на женщину с вожделением означает нарушить закон о прелюбодеянии, то Он не говорил и не подразумевал, что вожделение так же плохо, как и акт прелюбодеяния... Важно помнить об идее градации грехов, чтобы понимать разницу между грехом и тяжким грехом. Опять же все наши грехи требуют прощения. Все наши грехи являются актами измены Богу. Мы нуждаемся в Спасителе, чтобы избавиться от наших «маленьких» грехов, так же как и от крупных. Но некоторые более значительны, чем другие, и нам нужно уметь определять их»27. Признавая важное значение для праведности и святости градацию грехов на «тяжкие» и «менее тяжкие», М.В. Иванов в тоже время отмечает, что Павел не утверждает, что всякий согрешивший одним из перечисленных грехов автоматически лишается спасительной благодати Божией. Блудник — это не человек, однажды или даже несколько раз, впавший в блуд, но человек, постоянно живущий в этом грехе, для которого пребывание в нем является привычным, так сказать, нормальным состоянием. То же можно сказать и о других упомянутых здесь типах грешников. Таким образом, лишь регулярный тяжкий грех может быть признаком, но не причиной, утраты живой веры и спасительной благодати. Однако М.В. Иванов утверждает, что христианина, который согрешает такими грехами как зависть, ссоры, распри, указанными вряд ли можно считать меньшим грешником, чем христианина, ставшего, например, профессиональным преступником28. Следовательно, можно проследить очевидную непоследовательность во взглядах автора на значение так называемых «тяжких грехов» для спасенного состояния христианина. Само Писание свидетельствует о том, что ныне классификация грехов на тяжкие и не тяжкие сугубо субъективно, поскольку состояние «очищенности» зависит не от категории грехов, которыми согрешают, а тем, что Христос сотворил через Свою жертву. М.В. Иванов, критикуя позицию сторонников концепции «вечной безопасности», в частности точку зрения Дональда К. Кемпбелла, состоящую в утверждении, что в Послании к Галатам 5:21 «Павел официально предупреждает Галат, как уже делал это ранее, когда был с ними, что поступающий так, т.е. погрязший в отмеченных им плотских грехах, будущего Царства Божия не наследуют, в тоже время это не означает, что христианин может потерять спасение, если впадет в какой-то плотской грех, однако человек, постоянно живущий такой растленной жизнью, свидетельствует о себе, что он дитям Божьим не является»29, тем не менее, вопреки своим взглядам называет именно то значение предупреждений Павла, которое согласуется с евангелие, что привычный грех может свидетельствовать, но не обязательно свидетельствует о том, что человек не рожден свыше. Суждение о том, является ли человек дитям Божьим нельзя строить лишь на внешнем поведении, не смотря во внутреннее человека, которое единственно может видеть Бог. Нельзя делать оценки, не видя содержания межличностного общения между Богом и человеком, которое открыл Христос. Обсуждая аргумент против возможности теми, кто возрожден потерять спасение, который приводится, как называет их М.В. Иванов, сторонниками концепции «вечной безопасности», что, кстати говоря, звучит не более корректно, чем «терятели спасения», а именно Ин. 10:27-29 «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною. И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» отмечает, что только пока человек находится во Христе, он имеет в Нем вечную жизнь, теряя Христа, человек теряет вместе с Ним и участие в вечной жизни. Сразу же возникает вопрос, что значит потерять Христа? На это М.В. Иванов дает следующий ответ «Христос явно говорит здесь о возможности внешней угрозы взаимоотношениям между Собой и верующим. Это утверждение Иисуса Христа не имеет отношения к тому случаю, когда верующий сам порывает отношения со Христом. Некоторые могут возразить, что христианин тоже не может похитить сам себя из руки Господа, поскольку он не сам себе даровал духовное рождение. Такое замечание не лишено смысла. Однако в случае утраты живой веры человек лишается вечной жизни не по своему желанию, а потому, что Бог не относится к нему более как к верующему и отнимает у него право на участие в вечной жизни как у фактически неверующего»30. Таким образом, утратить Христа, по мнению М.В. Иванова, это перестать быть верующим. Указанная теория, невзирая на то, что автор попытался разграничить «сферы ответственности» Бога и христианина, всецело возлагает ответственность за дар вечной жизни на самого человека, оставляя его один на один с вопросом веры в Сына. Очевидно, что указанная позиция противоречит одному из главнейших концептов евангелия, который состоит в «восстановлении» истинного значения Бога для жизни человека, важности осознания того, что вера дается Богом и Им же поддерживается и что этот процесс всего лишь согласуется с человеком посредством проявления воли последнего. То, что автор называет утратой живой веры фактически есть признание неудовлетворительной работы Духа Святого, Который через освящение получил согласие человека, способствовал его рождению свыше, но не сделав достаточного запаса прочности в новом творении «упустил» его из своих рук, несовершенное, хотя и новое творение. Однако такой подход доводит идею евангелия до абсурда, поскольку спасение, которое, как сказано в Писании, является исключительной работой Спасителя-Бога, становится в зависимость от необновленной части человека. Но такая система обречена на провал от самого своего начала. Напротив, Бог, осознавая все несовершенство ветхого творения, учреждая новое, поставил его на твердую основу. Вот почему «формальное» рождение свыше при любых условиях тщетно и бессмысленно, поскольку якобы показывает на измененную природу неофита, в сущности же остается целиком пустым и бессмысленным, поскольку такой человек зависит от сиюминутных желаний и может в любую минуту принять решение, что Христос ему не нужен. Но рожденный свыше как рожденный от нетленного семени не имеет в себе болезненной основы и как здравый человек не может принять решение, в силу тщетности такого, перестать быть человеком и стать, например, вещью, так не может новое творение принять решение стать ветхим. 7. Закон духа жизни и доктрина потери спасения Не была бы столь прискорбной тенденциозность, с которой представители доктрины потери спасения ее отстаивают, если бы не очевиднейшее противоречие доводов и материала, на который они ссылаются. Самым неприятным примером такой тенденциозности является пример с Римлянам 8:38-39 «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». М.В. Иванов утверждает, что данное место относится скорее к поддержанию верующих в период испытаний, чем к проблеме сохранения святых, что апостол Павел хочет убедить римских верующих в том, что Бог любит их (т.е. они не отлучены от любви Божией), хотя имеют массу проблем и неприятностей, связанных с гонениями31. Трудно представить себе, что другое, кроме желание отстоять свой взгляд на спасение, могло подвигнуть М.В. Иванова к такому опрометчивому невниманию к тому, что в действительности говориться в восьмой главе Послания к римлянам. Эта глава посвящена весьма и весьма значительной истине, которая составляет важную часть евангелия. Идея, которая подчеркивается в ней, не прерывается на всей протяженности текста восьмой главы, а потому утверждение, что якобы Рим. 8:38-39 может означать что-то другое, нежели то, о чем говорится в предыдущих стихах, является необоснованной. С первого и до последнего стиха этой главы ведется речь о «законе духа жизни», который обрели родившиеся свыше, став новым творением во Христе. Говорится и подчеркивается то, что нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу (Рим. 8:1). Упорное нежелание представителей доктрины потери спасения контекстуально соединить стихи 1 и 9 (Рим. 8) играло им на руку в том, чтобы кормить свою паству пищей страха и заставлять постоянно задаваться вопросом: «А не по плоти ли я живу?». Такое представление закона духа жизни было и остается удобным для законников новозаветного времени. Не трудно представить, как отвечали на поставленный вопрос верующие, которые видя себя, видели свое несовершенство, и обманываясь полагали, что кто-то прилагая большие усилия воли заставляют себя жить по духу более успешно. Такое сугубо человеческое, я бы сказал тварное, представление о духовных вещах евангелия, с одной стороны, ничуть не удивляет, с другой – заставляет глубоко сожалеть о бесполезных душещипаниях, которыми подвергают себя множество христиан из-за горе-проповедников, а, скорее всего, из-за некритичного восприятия готовых и пережеванных доктрин, которые на поверку – горькая полынь-трава, далека от сладкого вкуса истины. Христианам с самого начала не следовало забывать слова из 1 Ин. 1:27 «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то чем оно научило вас, в том пребывайте». Чем это помазание является или вернее Кем? Да, это Сам Бог посредством Своего Духа обучает нас и потому мы не нуждаемся в других авторитетах. Потому в нас проявляются тягостные чувствования от того, когда мы слышим ложное учение. Сам Дух в нас возмущается, когда мы слышим напрасные слова и гонения за истину. Почему же так много христиан не чувствуют внутри этого, слыша ложное учение не сопротивляясь принимают его как правильное и безапелляционное? Это уже другой вопрос, который требует особого внимания. Отмечу только, что корень этого зла в пассивности христиан и нежелании искать, исследовать, имея внутреннего учителя, благодаря Которому мы можем знать все. Гарантии Рим. 8:1, находят окончательное свое подтверждение в Рим. 8:9 «Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Как апостол мог утверждать, что римляне, которым было адресовано это послание, живут по духу? Ведь достаточно посмотреть на другие главы послания для того, чтобы понять, что и согрешения и злоупотребления и очевидно отвратительные вещи находились в среде верующих римской церкви. Очевидно, что здесь никакой речи не ведется о действительном поведении римлян и его связи с жизнью по духу. Жизнь не по плоти, а по духу обеспечивается не нами, не пастырем, никем другим, кроме Самого Духа Жизни, а именно Духа Христова, Духа Всемогущего Бога-Творца, который сотворяет подобие Христа в вас. Бог взял на Себя ответственность и заботу, чтобы научить нас жизни по духу и так Господь выполняет и гарантирует эту работу независимо от того, как мы порой себя ведем. Именно поэтому апостол смело может утверждать, что «Вы, римляне, по духу живете». Почему? Потому, что Дух Христов в вас живет. И очевидно поэтому, всякий рожденный свыше может радоваться о том, что благодаря Богу, он может теперь жить не под законом греха и смерти, а под законом духа жизни во Христе, который он приемлет как дар, а не результат своих неимоверных усилий, которые, все равно бы привели его в ад, поскольку намерение к самоправедности, даже посредством постоянного чувства вины и раскаяний ведет именно туда. Просто таки танатальное стремление испортить работу Божью и представить все зависимым от человека, очевидно, подвигает некоторых сторонников учения о потери спасения даже в этой истине находить лазейку для своего надуманного учения. Например, используя такую конструкцию: «если ты согрешаешь, то ты теряешь Духа Христова». О несостоятельности концепции «христианина – птицы Феникса», когда христианин постоянно существует между жизнью и смертью, то, умирая, совершив грех, то, возрождаясь, покаявшись, я уже говорил. Подобные стремления все усложнять демонстрирует проделанную работу Божью как бессмысленную, поскольку, как отмечалось, она сводится к облегчению обряда очищения и его упрощения: вместо крови животных, кровь Христа. Но Бог не для того послал Сына, чтобы упростить обряд, а для того, чтобы нас сделать совершенными не через обряд или постоянное раскаяние, а через обновление, которое позволило нам родиться от Бога и мы получили Его природу (2 Пет. 1:4). 8. Спасение и потеря веры Распространенным мнением является утверждение, что поскольку Бог обещал вечную жизнь всякому человеку, обладающему спасительной верой, то в случае потери веры человек уже не может отнести к себе действия данного обетования32. В основу этого утверждения его сторонники обычно полагают свободную волю человека, благодаря которой он может выбрать и блаженство и мучение, то есть невозрожденный человек может принять спасительную руку Христа и возродится, так же как возрожденный может отвергнуть веру во Христа и умереть, вернуться в прежнее падшее состояние. Все в воле человека? Безусловно, отвергать свободную человеческую волю труд напрасный, однако бездумное «благословение» всякого утверждения ссылаясь на свободную волю также неразумно, поскольку с таким же успехом можно сказать, что человек одним лишь только желанием может перестать обладать человеческой природой или изменить свой состав ДНК, перестав быть биологическим наследником некоего рода. Действительно, Бог никого не толкает взашей на Небеса и в Свое родство, однако, мысль о том, что некто может родится свыше, неосознавая тому причин и следствий также легкомысленна. М.В. Иванов, передергивая теорию свободно воли, ссылается на то, что Бог, не проявляет Свое всемогущество тем, что принудительно всех спасает от гибели. По Своей суверенной воле Бог уважает свободную волю человека и не стремится навязать ему Свою благодать, отмечает М.В. Иванов33. С этим действительно не следует спорить. Однако аргументы, что, если бы Бог мог спасти всех, то это Он уже бы сделал, человеческая свободная воля мешает Ему в этом, и эта истина, почему-то, связывается с концепцией вечной безопасности, вряд ли состоятельны. Но они совершенно не противоречат последней, поскольку Бог испрашивает согласие человека на новое рождение, а потому после этого сохранение Богом спасения не может противоречить свободной воли человека, поскольку она была проявлена ранее в этом вопросе. Наше прежнее решение может связывать нас, не вопреки, а благодаря свободной воле. Если припомнить падение Адама, которое было совершено не вопреки его воле, но, представим себе, что после этого Адам раскаялся в своем прежнем решении и пожелал вернуть все обратно. Как очевидно, без вмешательства Бога это не смогло бы произойти, о чем не раз говорится в Писании. Это свидетельствует не о том, что наша человеческая воля свободна от нас самих, от того, какими мы есть. Первоначальное решение человечества изменило его природу, и оно уже не смогло вернуться в прежнее состояние без прямого, сверхъестественного вмешательства Бога в этот процесс. Это означает, что наши предыдущие решения связывают нас, и единственно, кто может разрешить эти узы, это Бог. Не следует забывать, что человек не является суверенным существом и от него не может целиком зависеть его настоящее и будущее. Роль Бога в жизни человечества огромна. Именно Его руки являются сосредоточением истории. Бог уважает решение человека, но альтернативные пути предлагает все же только Он. Потому, вопрос спасения никогда не зависел, и не будет зависеть только от человека. То, что человек получил не от себя, то сохранить сам он не может. Представители концепции потери спасения все отдают в руки человека, и ставят в зависимость от человека. Если то, что человек не может себя спасти верно, то логично и так же верно, что он не в силах и удержать полученное самостоятельно. Концепция потери спасения представляет человека в этом вопросе абсолютно самостоятельным, как бы не пытались прикрыть эту формулу ее сторонники различными компромиссными словами. Это означенной сути концепции не меняет. И только наиболее откровенные ее представители, к их чести, смело говорят о том, что после получения спасения в вопросе вечной жизни Бог им уже не нужен, они сами справятся, выполняя определенные правила, которые им кажутся правильными, например, каждодневные жертвоприношение в виде всевозможных покаяний и т.д. Как не нужен был Господь евреям в их обрядах и служениях рук, так не нужен Бог в вопросе спасения представителям концепции потери спасения. По-настоящему свободной является воля человека, обретшая божью природу посредством рождения свыше, поскольку приобретает способность, как и Бог, понимать истинную сущность духовных решений, так как Сам Бог через Дух и помазание демонстрирует ее. Рождение свыше – следствие спасительной веры, которая приходит от Бога и только от Него, поскольку вера от слышания Слова Божьего. Оно происходит на основании свободного выбора человека, потому не является хищением его свободы. Однако, идея о том, что рожденный свыше может отказаться от любви к Богу, которая в нем, благодаря новой Божьей природе, от последней, от целостной вечности и т.п. граничит с несерйозным отношением к тому, что происходит в результате рождения свыше. Полагаю, что таким отношением обладают люди, которые либо не задумываются над происшедшим и его значением, либо попросту не пережили этого, потому и не могут знать того, что в действительности происходит с тем, кто приобретает как дар новую, Божью природу. Представьте себе, что Богу надоело быть Богом и Он решил заняться более приятным занятием, например, выращивать персики в каком-то отдаленном уголке Вселенной. Вся бессмысленность такой возможности очевидна, ибо, даже выращивая, эти самые персики Бог, все равно не перестанет быть Всемогущим, Вездесущим, Всемилостивым, Которому не безразлично, как там поживают его возлюбленные творения. Подобное Бог сотворил с рожденными свыше, они приобрели новую природу, благодаря которой, они, проявляя все ту же свободную волю уже никогда не захотят, но даже если и захотят, не смогут перестать любить своего Господа, своих близких и т.п., потому что новая природа будет препятствовать этому. Например, вам надоело быть человеком, и вы захотели стать кроликом и бегать со своими кроличьими заботами по степи. Для этого вам бы пришлось отказаться от своей человеческой природы и принять тот факт, что вы уже никогда не сможете общаться и проявлять любовь к тем, кто вам дорог. Такое решение может принять только окончательный эгоист, которому наплевать на всех, кроме своей драгоценнейшей персоны. Рожденный свыше уже имеет в себе новую, неиспорченную природу, природу любви и участия, которая дарована ему Господом. От того, как бы ему не нравился определенный грех, он не сможет отказаться от любви и общения со своим Небесным и таким близким Отцом, который всегда с ним в его духе. Потому, что его новая, Божья природа любви не позволит ему сделать это, ничуть не похищая у него свободы, которая проявляется уже как свобода нового творения, с новой природой. Все это остается так, даже если рожденный свыше проявляет свое духовное малолетство и делает неправильные поступки. 9. Теологическая софистика* и вопрос спасения Критикуя точку зрения сторонников так называемой концепции «вечной безопасности», М.В. Иванов утверждает, что их нежелание увидеть библейские предупреждения о возможности навеки утратить спасение, обусловлено приверженностью к идеям кальвинизма, связанными с вопросом предизбранности и желанием оставить незыблемым так понравившееся им учение о невозможности утратить спасение. Однако, как представляется, полемика М.В. Иванова зиждется на откровенных софизмах. Так, утверждая, что множество указаний на возможность утратить веру и отпасть (в смысле духовно умереть), которые, по мнению М.В. Иванова, содержатся в Писании, являются доказательством против концепции «вечной безопасности», ведь, как утверждает М.В. Иванов, зачем тогда все эти указания в Писании на возможность отпасть. Аргументация М.В. Иванова, мягко говоря, тенденциозна, поскольку автор исходит из того, что его понимание, например, Евр. 6:4-6 является единственно верным и отражающим действительное содержание этого места Писания. Другими словами автор пытается обосновать правоту своих утверждений тривиальным подходом: «Ведь если говорится в Библии, что можно отпасть и отпадших нельзя обновлять снова покаянием, то значить и невозможна «надежность» спасения». Хотя совершенно не доказано, что Евр. 6:4-6 говорит о потери спасения. Уже отмечалось, что речь идет об увещеваниях евреев в том, что бы снова не возвращаться в надежду спасения от жертв овец и козлов (крови животных), что нельзя обновлять покаянием тех, кто, однажды приняв спасительную истину, возвращается к старой, ожидая какого-то другого мессию. 10. Вместо заключения На мой взгляд, живучесть теории потери спасения может быть обусловлена тремя основными факторами: невнимательностью или даже небрежностью в познании евангелия, то есть неосторожным отношением к исследуемым фактам и умышленным искажением учения о спасении, которое обусловлено банальной корыстью, то есть желанием запугать христиан, чтобы они были более податливым материалом в руках тех, кто превратил христианскую веру и христиан в источник добывания денег и удовлетворения своих личных амбиций, ведь проявлять своевластие куда легче в отношении людей запуганных и порабощенных неведением того, что Бог никогда не будет нашей проблемой, напротив, Он всегда является ее решением; а также желанием управлять поведением паствы через запугивание, но этот метод, на протяжении всей истории человечества никогда не был, да и не будет эффективным. -------------------------------------------------------------------------------- [1] Библейский энциклопедический словарь / Сост. Эрик Нюстрем. Пер. со шведск. и под ред. И.С. Свенсона. – СПб.: «Библия для всех», 2002. – С. 101. 2 Ни, Вочман. Нормальная жизнь христианина. – Б.м. и г.и. – С. 10. (‑ 182с.) 3 Кальвин Жан. Наставление в христианской вере. ‑ Том 2, Кн. III. – М.: Изд. Росс. гос. гуманитарного ун-та, 1998 . – С. 377. (‑ 480 с.). 4 Там же. – С. 392. 5 Там же. – С. 398. 6 Там же. – С. 375. 7 Там же. – С. 414. 8 Иванов М.В. Библейское учение о потери спасения // Журнал «Путь Богопознания» (Московская Богословская семинария ЕХБ).‑ 1998. ‑ № 3. 9 Абеляр П. Тео-логические трактаты: Пер. с лат. / Вступ. ст., сост. Неретиной С.С. – М.: Прогресс, Гнозис, 1995. – С. 293. (‑ 413 с.) 10 Там же. – С. 293. 11 Г.К. Спесение, уверенность и радость / В кн.: Библейское учение. – Б.м.и., Изд-во «GBV», 1990. – С. 64-67. (‑ С. 49-67). 12 Иванов М.В. Указ. соч. 13 Питер С. Ракман. Что может потерять христианин? // http://baptist.org.ua/sermons/what_christian_can_loose.htm 14 Соловьев В.С. Право и нравственность. – Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2001. – С. 84-85. (‑ 192 с.) 15 Иванов М.В. Указ. соч. 16 Иванов М.В. Указ. соч. 17 Иванов М.В. Указ. соч. 18 Гудинг, Дэвид. Осуществление ожидаемого. Читаем Библию: Послание к Евреям. – М.: Издательство Библиотека, 1996. – С. 150-152. 19 Ни, Вочман. Евангелие Бога. Второй том. – Анахайм: «Живой поток», 1994. – С. 413. (‑ 437 с.) 20 Ни, Вочман. Евангелие Бога. Второй том. – С. 414-417. 21 Иванов М.В. Указ. соч. 22 Ни, Вочман. Евангелие Бога. Второй том. – С. 428-429. 23 Гудинг, Дэвид. Осуществление ожидаемого. Читаем Библию: Послание к Евреям. – С 211. 24 Ни, Вочман. Евангелие Бога. Второй том. – С. 430-431. 25 Гудинг, Дэвид. Осуществление ожидаемого. Читаем Библию: Послание к Евреям. – С 211. 26 Иванов М.В. Указ. соч. 27 Иванов М.В. Указ. соч. 28 Иванов М.В. Указ. соч. 29 Иванов М.В. Указ. соч. 30 Иванов М.В. Указ. соч. 31 Иванов М.В. Указ. соч. 32 Иванов М.В. Указ. соч. 33 Иванов М.В. Указ. соч. * Софистика – сознательное применение в споре или в доказательствах неправильных доводов, т. наз. софизмов, т.е. всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью.

Божье спасение - скала или песчаный замок?Теология

Божье спасение - скала или песчаный замок?
Теология